:تعارفی پیراگراف

خواجہ حسن نظامی کا شمار اردو ادب کے معروف نثر نگاروں میں ہوتا ہے۔انہوں نے بہت سے موضوعات پر قلم اٹھایا، لیکن 1857ء کی جنگِ آزادی اور مغل خاندان کی بربادی کے حوالے سے ان کی تحریریں بہت زیادہ مشہور ہوئیں۔ ان کا اسلوب تحریر سادہ، رواں اور پر اثر ہے۔ خواجہ صاحب کو مضمون نگاری میں خاص کمال حاصل تھا اور وہ روزمرہ کی عام چیزوں کو بھی اتنے دلچسپ انداز میں بیان کرتے تھے کہ پڑھنے والا ان کی تحریر میں کھو جاتا ہے۔ ان کی چند اہم اور مشہور کتابوں میں “بیگمات کے آنسو”، “سی پارہ دل” اور “غدر دہلی کے افسانے” شامل ہیں۔

سبق کا خلاصہ

سبق ’’فاقہ میں روزہ‘‘ خواجہ حسن نظامی کا تحریر کردہ ایک دردناک مرقع ہے جس میں جنگ آزادی ۱۸۵۷ء کے بعد مغل خاندان کی تباہ حالی اور ان کے عروج و زوال کو نہایت مؤثر انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ غدر سے پہلے دہلی کی شان و شوکت اپنے عروج پر تھی۔ مرزا سلیم بہادر کے دور کا تذکرہ ہے کہ رمضان المبارک میں جامع مسجد کا نظارہ دیدنی ہوتا تھا۔ وہاں دینی مجالس، مراقبے اور وظائف کا دور چلتا، جبکہ شاہی محلات اور امراء کی جانب سے افطاری کے سینکڑوں خوان بھیجے جاتے۔ مسجد میں اس قدر کثرت سے کھانا تقسیم ہوتا تھا کہ شہر بھر کے محتاج سیر ہو کر کھاتے۔

جنگ آزادی کے بعد حالات نے ایسا پلٹا کھایا کہ دہلی اجڑ گئی، مغل شہزادے اور امراء تختہ دار پر لٹکا دیے گئے اور بیگمات محتاج ہو گئیں۔ مرزا سلیم کے بھانجے مرزا شہ زور اپنی دردناک آپ بیتی سناتے ہیں کہ جب دہلی پر انگریزوں کا قبضہ ہوا تو وہ اپنی بوڑھی والدہ، کمسن بہن اور حاملہ بیوی کو لے کر شہر سے نکلے۔ راستے میں گوجروں نے ان کا سب کچھ لوٹ لیا مگر جان بخشی کر دی۔ شاہجہاں اور تیمور کی نسل کی یہ شہزادیاں، جو کبھی محلات میں رہتی تھیں، بے یار و مددگار جنگلوں کی خاک چھاننے پر مجبور ہو گئیں۔

آخر کار اس لٹے پٹے قافلے نے ایک میواتی گاؤں میں پناہ لی۔ وہاں حالات نے اتنا مجبور کیا کہ تلوار چلانے والے شہزادے کو کھیتوں میں جانور اڑانے اور شہزادیوں کو گاؤں والوں کے کپڑے سینے کا کام کرنا پڑا۔ ایک رات شدید بارش اور سیلاب نے ان کی جھونپڑی اور سارا اناج تباہ کر دیا۔ اسی رات سردی اور بیماری کے باعث مرزا کی حاملہ بیوی شدید تڑپ کر انتقال کر گئی اور اسے اسی گاؤں میں دفنا دیا گیا۔

انہیں فاقوں اور مصیبتوں کے دوران رمضان کا مہینہ شروع ہو گیا۔ اناج سڑ جانے کی وجہ سے وہ کئی دن فاقہ میں روزہ رکھنے پر مجبور تھے۔ والدہ تہجد کے وقت رو رو کر اللہ سے فریاد کرتیں کہ کبھی ان کے دسترخوان سے سینکڑوں غریب پلتے تھے اور آج ان کی معصوم بچی دانے دانے کو محتاج ہے۔ ایک شام گاؤں کے چودھری نے نیاز کا کھانا اور زکوٰۃ کے پانچ روپے بھیجے۔ مرزا شہ زور تو اس پر خوش ہوئے لیکن ان کی غیرت مند والدہ یہ سن کر شدید رنجیدہ ہوئیں کہ مغلوں کی اولاد آج زکوٰۃ اور صدقہ خوری پر مجبور ہے۔ تاہم، سخت مجبوری کے تحت انہوں نے وہ کھانا کھا کر روزہ کھولا۔ کچھ عرصہ بعد یہ خاندان واپس دہلی آ گیا، جہاں والدہ انتقال کر گئیں، بہن کی شادی ہو گئی اور مرزا شہ زور انگریز سرکار کی پانچ روپے ماہوار پنشن پر اپنی بقیہ زندگی گزارنے لگے۔

:تشریحات

1: پیرگراف

 مرزا نے اس صلاح کو پسند کیا اور دوسرے دن مصاحبوں کو لے کر جامع مسجد پہنچے۔ وہاں جاکر عجب عالم دیکھا۔ جگہ جگہ حلقہ بنائے لوگ بیٹھے ہیں۔ کہیں قرآن شریف کی دور ہو رہے ہیں۔ رات کے قرآن سنانے والے حفاظ آپس میں ایک دوسرے کو قرآن سنا رہے ہیں۔ کہیں مسائل دین پر گفتگو ہورہی ہے۔ دو عالم کسی فقہی مسئلہ پر بحث کرتے ہیں اور بیسیوں آدمی گرد میں بیٹھے مزے سے سن ر ہے ہیں۔ کسی جگہ توجہ اور مراقبہ کا حلقہ ہے۔ کہیں کوئی صاحب وظائف میں مشغول ہیں۔ الغرض مسجد میں چاروں طرف اللہ والوں کا ہجوم ہے۔  

:تشریح

یہ عبارت سبق “فاقہ میں روزہ” سے لی گئی ہے جس میں مصنف خواجہ حسن نظامی لکھتے ہیں کہ مرزا سلیم بہادر نے جب اپنے ایک مصاحب یعنی قریبی دوست کے مشورے کو تسلیم کیا تو ان کی زندگی اور سوچ کے دھارے نے ایک نیا رخ اختیار کر لیا۔ سیاق و سباق کے حوالے سے دیکھا جائے تو مرزا سلیم جو کہ مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر کے بھائی تھے، قلعہ معلیٰ کی پرتعیش زندگی اور گانے بجانے کی محفلوں کے عادی تھے۔ رمضان المبارک کی آمد پر جب ان کی والدہ محترمہ نے محل میں موسیقی اور شور و غل پر پابندی عائد کر دی تاکہ عبادات میں خلل نہ پڑے، تو مرزا سلیم کو یہ پابندی بڑی گراں گزری۔ ان کا دل محل میں گھٹنے لگا اور وقت کاٹنا  مشکل ہو گیا۔ اس بے چینی کے عالم میں ان کے ایک سمجھدار دوست نے انہیں مشورہ دیا کہ وہ دل بہلانے کے لیے شام کے وقت دہلی کی تاریخی جامع مسجد کا رخ کیا کریں۔ یہ وہ دور تھا جب دہلی کی شان و شوکت عروج پر تھی اور جامع مسجد صرف ایک عبادت گاہ نہیں بلکہ مسلمانوں کی تہذیب، ثقافت اور روحانیت کا سب سے بڑا مرکز تھی۔ مرزا سلیم اپنے دوستوں کے ہمراہ جب جامع مسجد کی سیڑھیاں چڑھ کر اس کے وسیع و عریض صحن میں داخل ہوئے تو وہاں کا سحر انگیز اور روحانی منظر دیکھ کر دنگ رہ گئے۔ یہ منظر محل کی مصنوعی اور دنیاوی رنگینیوں سے یکسر مختلف تھا، جہاں ہر طرف خدا کی یاد اور دین کی سرگرمیاں عروج پر تھیں۔ اللہ کے گھر کی اس بے مثال رونق اور وہاں موجود ذکر و اذکار کی محفلوں کے حوالے سے قرآن مجید میں ارشاد باری تعالیٰ ہے

“ان گھروں میں جن کے بلند کرنے کا اللہ نے حکم دیا ہے اور جن میں اس کا نام یاد کیا جاتا ہے، (اہلِ ایمان) صبح و شام اس کی تسبیح کرتے ہیں۔” (سورۃ النور: 36)

مصنف منظر کشی کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ مسجد کے طول و عرض میں مسلمانوں کے مختلف گروہ حلقے بنائے بیٹھے تھے۔ رمضان کا مبارک مہینہ تھا، جس میں قرآن پاک کی تلاوت کا خاص اہتمام کیا جاتا ہے۔ مرزا سلیم نے دیکھا کہ جگہ جگہ حفاظ کرام کے حلقے سجے ہوئے ہیں۔ رات کی نمازِ تراویح میں قرآن سنانے والے حافظ صاحبان آپس میں ایک دوسرے کو قرآن سنا کر اپنا حفظ پختہ کر رہے تھے، جسے اصطلاح میں “قرآن کا دور کرنا” کہا جاتا ہے۔ یہ ایک انتہائی خوبصورت اور پرنور منظر تھا جہاں ہر طرف سے تلاوتِ کلامِ پاک کی دل نشین صدائیں بلند ہو کر مسجد کے در و دیوار کو معطر کر رہی تھیں۔ یہ لوگ دنیاوی فکر سے بے نیاز ہو کر کلامِ الٰہی سے اپنے دلوں کو منور کر رہے تھے۔ ان حفاظ کا یہ عمل اس بات کی غمازی کرتا تھا کہ اس دور کے مسلمانوں کے دلوں میں قرآن مجید کی کس قدر محبت اور عقیدت رچی بسی ہوئی تھی۔ دہلی کی جامع مسجد کا یہ صحن اس وقت تلاوت کی گونج سے ایک ایسا سماں پیش کر رہا تھا جس نے مرزا سلیم کے دنیاوی تفریحات کے عادی دل پر گہرا روحانی اثر ڈالا۔ قرآن مجید کی تلاوت کے لیے مسجد میں جمع ہونے والوں کی اس فضیلت کے حوالے سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا فرمانِ عالی شان ہے

 “جو قوم اللہ کے گھروں میں سے کسی گھر میں جمع ہو کر کتاب اللہ کی تلاوت کرتی ہے اور آپس میں اس کا درس لیتی ہے تو ان پر سکینت نازل ہوتی ہے، رحمت انہیں ڈھانپ لیتی ہے، فرشتے انہیں گھیر لیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ ان کا ذکر اپنے پاس موجود فرشتوں میں کرتا ہے۔” (صحیح مسلم)

اس کے بعد مصنف فکری اور تہذیبی حوالے سے مسجد میں موجود ایک اور اہم سرگرمی کا ذکر کرتے ہیں جو دینی مسائل اور فقہی معاملات پر بحث و مباحثے سے متعلق تھی۔ مرزا سلیم کی نظر ایک اور حلقے پر پڑی جہاں دو جید علمائے کرام دین کے کسی پیچیدہ فقہی مسئلے پر علمی گفتگو فرما رہے تھے۔ ان علماء کے گرد بیسیوں عام مسلمان نہایت ادب، دلچسپی اور محویت کے ساتھ بیٹھے اس علمی بحث کو سن رہے تھے تاکہ ان کے دینی علم میں اضافہ ہو۔ یہ منظر دہلی کی تہذیبی اور فکری زرخیزی کا بہت بڑا ثبوت ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ غدر (جنگ آزادی 1857ء) سے قبل مسلمان عوام میں دین سیکھنے کی کتنی تڑپ تھی۔ مسجدیں صرف رسمی عبادات تک محدود نہیں تھیں، بلکہ وہ علم و حکمت اور شعور و آگہی کی عظیم درس گاہیں تھیں۔ عام لوگوں کا اس قدر ذوق و شوق سے علماء کی محفل میں بیٹھنا اس بات کی دلیل ہے کہ اس معاشرے میں علم اور اہل علم کی بے حد قدر و منزلت تھی۔ علمائے کرام دین کے احکامات کو دلائل کے ساتھ بیان کرتے، جس سے عوام الناس کے عقائد پختہ ہوتے اور ان کی عملی زندگی سنورتی تھی۔ علمائے کرام اور علم کی محفلوں کی اس عظمت کے حوالے سے قرآن مجید میں اہل علم کے اعلیٰ مقام کو یوں بیان کیا گیا ہے

 “فرما دیجیے! کیا جو لوگ علم رکھتے ہیں اور جو علم نہیں رکھتے، دونوں برابر ہوسکتے ہیں؟ یقیناً نصیحت تو وہی حاصل کرتے ہیں جو عقل والے ہیں۔” (سورۃ الزمر: 9)

مصنف بات کو آگے بڑھاتے ہوئے روحانیت اور تصوف کے پہلو کو اجاگر کرتے ہیں۔ جہاں ایک طرف شریعت اور فقہ کے مسائل پر علمی دلائل دیے جا رہے تھے، وہیں دوسری طرف تزکیہ نفس اور باطنی صفائی کا بھی اہتمام تھا۔ مرزا سلیم نے دیکھا کہ مسجد کے کسی گوشے میں کچھ اللہ والے حضرات دنیا و مافیہا سے بے خبر ہو کر ذکر و اذکار، وظائف اور مراقبے میں مشغول ہیں۔ مراقبہ اس روحانی کیفیت کا نام ہے جس میں انسان اپنی آنکھیں بند کر کے اپنے دل کی گہرائیوں میں اللہ کی ذات پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور اپنے رب سے لو لگاتا ہے۔ مصنف کہتے ہیں کہ غرض دہلی کی جامع مسجد میں چاروں طرف “اللہ والوں” کا ایک ہجوم تھا۔ یہ وہ لوگ تھے جن کے دلوں میں دنیا کی محبت کے بجائے خدا کی محبت رچی ہوئی تھی۔ مسجد کے اس پرسکون، نورانی اور روحانی ماحول نے مرزا سلیم کی سوچ کو یکسر بدل کر رکھ دیا۔ وہ محل جہاں ناچ گانے اور دنیاوی لہو و لعب کا غلبہ تھا، اس کے مقابلے میں مسجد کا یہ پاکیزہ ماحول ان کی روح کے لیے ایک نیا اور فرحت بخش تجربہ ثابت ہوا۔ انہیں محسوس ہوا کہ حقیقی خوشی اور سکون موسیقی کے شور میں نہیں، بلکہ خدا کی یاد اور نیک لوگوں کی صحبت میں ہے۔ ذکرِ الٰہی سے حاصل ہونے والے اس بے پناہ قلبی سکون کے حوالے سے قرآن مجید میں نہایت واضح ارشاد ہوتا ہے

 “خبردار! اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔” (سورۃ الرعد: 28)

فکری حوالے سے اگر اس عبارت کا گہرائی میں جائزہ لیا جائے تو خواجہ حسن نظامی محض ایک مسجد کا منظر نہیں دکھا رہے، بلکہ وہ اس شاندار اسلامی تہذیب کا نوحہ لکھ رہے ہیں جو 1857ء کی جنگ آزادی کے بعد ہمیشہ کے لیے مٹ گئی۔ مصنف طلبہ اور قارئین کو یہ احساس دلانا چاہتے ہیں کہ جب تک مسلمانوں کا تعلق قرآن، علمائے کرام، مساجد اور اللہ کے ذکر سے جڑا رہا، ان میں زندگی کی حرارت، شان و شوکت اور روحانی بلندی باقی رہی۔ دہلی محض عمارتوں کا نام نہیں تھا، بلکہ ان اللہ والوں، علماء اور حفاظ کی وجہ سے “ہندوستان کا دل” کہلاتا تھا۔ مصنف نے مرزا سلیم کی ذہنی تبدیلی کے ذریعے یہ پیغام دیا ہے کہ انسان فطرتاً نیکی اور سکون کی طرف مائل ہوتا ہے، بس اسے صحیح ماحول اور صحبت ملنی چاہیے۔ یہ عبارت طلبہ کے لیے ایک سبق ہے کہ وہ اپنے شاندار ماضی اور اسلاف کی روایات کو پہچانیں اور دنیاوی خرافات میں الجھنے کے بجائے اپنے اندر دینی اور علمی شعور بیدار کریں۔ سچی خوشی اور روحانیت دراصل اللہ کے نیک بندوں کی سنگت ہی سے حاصل ہوتی ہے۔ اس پرسکون اور روحانی صحبت کے اثرات کی عکاسی مولانا روم رحمۃ اللہ علیہ کے اس مشہور فارسی قول (شعر) میں نہایت عمدگی سے کی گئی ہے

 صحبتِ صالح ترا صالح کند

 صحبتِ طالح ترا طالح کند 

(یعنی: نیک شخص کی صحبت تجھے بھی نیک بنا دیتی ہے، جبکہ برے انسان کی صحبت تجھے برا بنا دیتی ہے۔)

مجموعی طور پر اس عبارت میں خواجہ حسن نظامی نے جنگ آزادی 1857ء سے قبل کی دہلی اور رمضان المبارک میں جامع مسجد کی شاندار روحانی اور علمی فضا کی انتہائی جاندار منظر کشی کی ہے۔ مصنف نے نہایت مہارت سے مرزا سلیم کے واقعے کے ذریعے یہ واضح کیا ہے کہ کس طرح مساجد کا پاکیزہ ماحول، قرآن مجید کی تلاوت، علماء کی فکری مجالس اور صوفیاء کے ذکر و مراقبے انسان کے دل و دماغ پر گہرا اثر مرتب کرتے ہیں۔ یہ اقتباس درحقیقت مسلمانوں کے اس شاندار تہذیبی اور روحانی عروج کی یادگار ہے، جب مساجد مسلمانوں کی علمی، عملی اور روحانی تربیت کی حقیقی آماجگاہیں ہوا کرتی تھیں اور یہی وہ اثاثہ ہے جو آج کی نوجوان نسل کے لیے مشعلِ راہ ہے۔